Le sens est usage : Wittgenstein sur les limites du langage | Philosophie du changement

Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) était l'un des philosophes les plus importants du XXe siècle. Wittgenstein a apporté une contribution majeure aux conversations sur le langage, la logique et la métaphysique, mais aussi l'éthique, la façon dont nous devrions vivre dans le monde. Il a publié deux livres importants : le Tractatus Logico Philosophicus (1921) et les  Recherches philosophiques (1953), pour lesquels il est surtout connu. Ce sont là des contributions majeures à la philosophie du langage du vingtième siècle.

Wittgenstein était un personnage difficile. Ceux qui le connaissaient pensaient qu'il était soit un fou, soit un génie. Il était connu pour s'être mis dans des crises de frustration, arpentant la pièce en dénonçant sa propre stupidité et fustigeant les philosophes pour leur habitude de se nouer dans des nœuds sémantiques. En sa faveur, Wittgenstein n'avait pas peur d'admettre ses propres erreurs. Il a dit un jour : "Si les gens ne faisaient jamais rien de stupide, rien d'intelligent ne serait jamais fait". Il a également déclaré: "Je ne sais pas pourquoi nous sommes ici, mais je suis à peu près sûr que ce n'est pas pour nous amuser". Les étudiants abordaient ses cours à l'Université de Cambridge avec une certaine inquiétude, ne sachant jamais s'ils étaient sur le point d'assister à un brillant acte de déconstruction logique ou à l'implosion d'un esprit torturé.

Parfois, une crise peut être productive. Wittgenstein, qui était constamment en proie à une sorte de cataclysme intellectuel, avait tendance à faire avancer sa pensée en démystifiant ce qu'il pensait auparavant être vrai. Le meilleur exemple en est sa célèbre volte-face sur la nature du langage. Dans le  Tractatus Logico Philosophicus, Wittgenstein a plaidé pour une théorie représentationnelle du langage. Il a décrit cela comme une «théorie de l'image» du langage: la réalité («le monde») est une vaste collection de faits que nous pouvons décrire dans le langage, en supposant que notre langage a une forme logique adéquate. « Le monde est la totalité des faits, non des choses », affirmait Wittgenstein, et ces faits sont structurés de manière logique. Le but de la philosophie, pour les premiers Wittgenstein, était de ramener le langage à sa forme logique, pour mieux se représenter la forme logique du monde.

Les premiers travaux de Wittgenstein ont inspiré une génération de positivistes logiques - des penseurs analytiques critiques qui ont entrepris de démystifier les « pseudo-énoncés » invérifiables dans le but de définir les limites d'un langage significatif. « Ce dont nous ne pouvons pas parler, nous devons nous taire », a entonné Wittgenstein dans les derniers passages du  Tractatus. Pour devenir philosophe, il faut apprendre à tenir sa langue. Le positivisme logique était un mouvement puissant qui a défini la forme de la philosophie analytique jusque dans les années 1960. Cependant, il a été miné par le travail du même homme qui en était le fondateur. Dans les années 1930, Wittgenstein avait décidé que le langage de la théorie des images était tout à fait erroné. Il consacra le reste de sa vie à expliquer pourquoi. "Se reposer sur ses lauriers est aussi dangereux que de se reposer en marchant dans la neige", a-t-il commenté. "Vous vous assoupir et mourir dans votre sommeil".

Le changement de pensée de Wittgenstein, entre le Tractatus et les Investigations , illustre le changement général de la philosophie du XXe siècle, du positivisme logique au comportementalisme et au pragmatisme . C'est passer d'une vision du langage comme une structure fixe imposée au monde à une structure fluide intimement liée à nos pratiques quotidiennes et à nos formes de vie. Pour Wittgenstein plus tard, créer des énoncés significatifs ne consiste pas à cartographier la forme logique du monde. Il s'agit d'utiliser des termes conventionnellement définis dans des « jeux de langage » que nous jouons au cours de la vie quotidienne. « Dans la plupart des cas, le sens d'un mot est son utilisation », affirmait Wittgenstein, dans peut-être le passage le plus célèbre de laEnquêtes . Ce n'est pas ce que vous dites, c'est la façon dont vous le dites, et le contexte dans lequel vous le dites. Les mots sont la façon dont vous les utilisez.

La communication, selon ce modèle, consiste à utiliser des termes conventionnels d'une manière reconnue par une communauté linguistique. Il s'agit de jouer à un jeu de langage conventionnellement accepté. 

 

« Si un lion pouvait parler, nous ne serions pas capables de le comprendre », soutenait Wittgenstein, parce que les jeux de langage des lions sont trop différents des nôtres pour permettre la compréhension. Il convient de noter, en aparté, que la théorie de Wittgenstein admet que les lions ont un langage, basé sur la dynamique sociale de leurs activités de chasse et d'accouplement. Le rugissement de deux lions mâles adultes, se défiant pour le leadership de la fierté, est sans doute autant une activité de jeu de langage que les plaisanteries de deux rivaux humains, chacun essayant de surpasser l'autre par un jeu de mots. Nous sommes loin de la vision formaliste du langage décrite dans le Tractatus . Nous avons quitté le domaine platonicien de la logique pure et redécouvert le monde. 

Le point de vue de Wittgenstein sur le langage en tant que pratique sociale est instructif pour quiconque cherche à communiquer clairement et efficacement. On dit toujours aux écrivains et aux communicateurs de penser au public auquel ils s'adressent et de rédiger leurs communiqués en conséquence. La philosophie de Wittgenstein pousse ce point de vue au-delà de la linguistique dans l'ethnographie. Afin de communiquer avec une tribu sociale, écoutez comment ils jouent avec le langage. Dans de nombreux cas, l'argot, les plaisanteries et les plaisanteries ne sont pas des formes de communication « secondaires » mal structurées, mais un moyen codé de créer des échanges ciblés au sein d'une communauté. Une image, disent-ils, vaut mille mots, mais une blague au bon moment peut exprimer une vision du monde. Wittgenstein a dit un jour qu'un « ouvrage philosophique sérieux et bon pouvait être écrit entièrement composé de plaisanteries ».

Les blagues ne sont pas éphémères. Ils peuvent être logiquement incohérents (c'est souvent ce qui les rend drôles), pourtant ils jouent un rôle important dans les jeux de langage qui unissent une communauté.

Le point de vue de Wittgenstein sur le langage est également important pour quiconque s'engage dans la philosophie. Le dicton : « Dans la plupart des cas, le sens est l'usage » sert de correctif vital à l'impulsion de se lancer dans de vagues spéculations métaphysiques fondées sur l'utilisation abusive des mots. Prenez le mot 'Dieu', par exemple. Le débat contemporain entre athées et croyants est fondé sur l'idée que le mot « Dieu » soit représente quelque chose dans le monde réel, soit il ne le fait pas. Les croyants soutiennent que c'est le cas (et se nouent en essayant de vérifier cette affirmation), tandis que les athées soutiennent que ce n'est pas le cas. Cependant, les deux parties à ce débat s'appuient inconsciemment sur une théorie de l'image du langage. Selon cette théorie, le langage représente des faits sur le monde. Ce qui est dit est vrai ou faux. Jamais les deux ne se rencontreront.

Une approche wittgensteinienne du débat commence par souligner que « Dieu » est un mot qui a des significations différentes dans le contexte de différentes communautés. Dans le contexte de différentes communautés linguistiques, les gens utilisent « Dieu » de différentes manières pour articuler différentes facettes de l'expérience (pensez à « C'est entre les mains de Dieu maintenant » ou « Quand le soleil s'est levé, j'ai senti la présence de Dieu »). Une autre façon de penser à la signification de « Dieu » est donc de voir l'utilisation de ce terme par les gens comme un mouvement dans un jeu de langage social - un mouvement qui a idéalement des connotations spécifiques pour les membres d'une communauté. Peut-être que le terme exprime la fidélité à un mode de vie, comme Karen Armstrong argumente. Peut-être exprime-t-il l'émerveillement face à l'existence. L'essentiel est que l'utilisation d'un terme n'implique pas nécessairement une croyance en une entité qui correspond à ce terme. Le sens d'un mot dépend de son utilité dans son contexte, et non de son référent idéal en dehors de tous les contextes possibles.

L'enseignement de Wittgenstein a une valeur pratique. Pourquoi perdre du temps à discuter de problèmes qui ne seront jamais résolus alors que le tout pourrait être dégonflé par une simple question : « Parlons-nous même de la même chose ? » Si vous avez du mal à surmonter l'envie de définir les choses avec trop de soin, ou que vous devenez obsédé par le sens des mots et leur "véritable" définition, ou si vous êtes convaincu, comme de nombreux philosophes, que l'existence d'un mot implique logiquement une métaphysique essence, ou forme platonicienne, qui correspond à ce mot, souvenez-vous que ce qui donne sens à un mot, c'est le discours social conventionnel dans lequel il est employé. En prêtant attention aux contextes du langage ordinaire qui donnent aux mots leur sens, nous pouvons éviter d'en abuser et d'essayer de leur faire signifier des choses qu'ils ne sont pas faits pour signifier.